Буквы на путях Древа Жизни

Сфирот на каббалистическом древе соединены путями, или каналами, по которым передается влияние от одной сфиры к другой. В традиции сохранилось несколько различных моделей, показывающих, как именно проходят эти каналы. Однако общее число каналов всегда оставалось одним и тем же – двадцать два. Очевидно, их количество не случайно соответствует числу букв еврейского алфавита. В книге «Гранатовый Сад» рав Моше Кордоверо отмечает, что каждый из каналов связан с одной из букв.

Вопрос о том, как буквы распределяются по путям Древа Жизни, неоднократко рассматривался в школах оккультизма. Существует несколько подходов к этой теме, с которыми мы и познакомимся в данной статье.

Система лурианской Каббалы

Прежде всего, следует вспомнить, что самый ранний источник, раскрывающий эзотерическое значение еврейских букв, – это Сефер Ецира. Уже в этой книге весь алфавит делится на три общие группы:

  • три буквы-матери Алеф (א), Мем (מ) и Шин (ש) соответствуют стихиям – воздуху, воде и огню.
  • семь двойных букв Бет (ב), Гимел (ג), Далет (ד), Каф (כ), Пей (פ), Рейш (ר), и Тав (ת) соответствуют планетам астрологии.
  • простые буквы Ѓей (ה), Вав (ו), Заин (ז), Хет (ח), Тет (ט), Йуд (י), Ламед (ל), Нун (נ), Самех (ס), Аин (ע), Цади (צ) и Куф (ק) соответствуют знакам Зодиака.

Если внимательно рассмотреть структуру древа сфирот с его путями, мы быстро обнаружим очевидное сходство. На нем расположены три горизонтальных пути, семь вертикальных и двенадцать диагональных. Уже один этот факт наводит на мысль о том, что именно таким образом должны распределяться три указанные группы букв. Однако этого еще не достаточно, чтобы узнать, каково место каждой отдельной буквы в этой структуре.

Впрочем, и в этом вопросе туман неведения начнет рассеиваться, если вспомнить, какие еще соответствия приводятся в отношении букв в Сефер Ецира. Буквы-матери в анатомии человека связаны с тремя крупными отделами его тела:

  • Шин – голова,
  • Алеф – грудь,
  • Мем – живот.

Это позволяет легко локализовать каждую из них на соответствующей горизонтали нашего древа. Известно, что Хохма и Бина в человеческом теле представлены двумя полушариями мозга. Таким образом, соединяющий их горизонтальный путь будет относиться к букве Шин, отвечающей за голову (стихия огня). Сфирот Хесед и Гвура в теле – это ни что иное, как руки, между которыми расположена грудь. Следовательно, эту горизонталь необходимо отдать букве Алеф (стихия воздуха). Наконец, сфирот Нецах и Ѓод представляют ноги в человеческом организме. Их соединяет путь, к которому относится Мем (стихия воды). И хотя, как уже было отмечено, Мем соответствует животу, а он расположен выше ног, все же именно этот путь пролегает ближе всего к животу[1].

Что касается двойных букв, здесь ситуация обстоит сложнее. Их соответствия с планетами различаются в зависимости от разных версий Сефер Ецира. Более того, сами планеты на древе сфирот тоже выстраиваются по-разному. Остановимся на этом вопросе подробнее.

Планеты и сфирот

Существует принципиальная разница между тремя верхними и семью нижними сфирот. Верхние относятся к более абстрактной области, неограниченной, лежащей вне времени. Нижние вступают в сферу ограничений и конкретики – с их помощью высокий парцуф облачается в более низкий и направляет его.

Широко известна система, в которой Сатурну отводится место в сфире Бина (см. урок 6). Единственный среди остальных планет, он встает в одну из верхних сфирот. Связано это с тем, что с древних пор он рассматривался как стоящий над временными изменениями – греческий Кронос (он же Хронос, владыка времени) или еврейский Шабтай (управитель шаббата – святого дня, служащего окном в вечность среди потока времени). В этой системе Земля как получатель и конечный результат астрологических влияний естественным образом занимает место в сфире Малхут, от которой вверх все планеты выстраиваются согласно халдейскому ряду. Полученная модель органично вписывается в законы астрологии, поскольку в ней «добрые» планеты (Юпитер и Венера) сами собой встают в правую линию древа сфирот, отвечающую за Милосердие, «злые» планеты (Сатурн и Марс) – в левую линию, отвечающую за Суровость, а нейтральные (Солнце и Луна) оказываются посредине.

Данная система имеет древние корни и среди каббалистов впервые отчетливо звучит у нескольких средневековых комментаторов Сефер Ецира[2]. С другой стороны, в лурианской Каббале можно встретить систему, в которой семь планет логично занимают места в семи нижних сфирот (при этом Бина уже не относится к «планетарным» сферам). Вариации той же системы встречаются и в других книгах, где планеты также выстраиваются согласно своим астрологическим свойствам (см. урок 13 в конце). Именно эта последняя модель помогает нам разобраться с тем, на какие пути поставить двойные буквы еврейского алфавита. Нетрудно заметить, что семь вертикальных путей ведут к семи нижним сфирот – Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ѓод, Есод и Малхут. Иными словами, каждый такой путь своим нижним концом примыкает к одной из этих семи сфирот. Следовательно, если двойные буквы, по определению Сефер Ецира, соответствуют планетам, каждая из них должна быть связана с тем путем, который ведет к сфире своей планеты.

Простые буквы

Остается исследовать двенадцать простых букв. На тот факт, что они должны располагаться именно на диагональных путях каббалистического древа, косвенно намекает и то, что Сефер Ецира называет их «алахсонот» (אלכסונות). Это слово – множественное число от «алахсон», что буквально означает «диагональ». Однако в самой книге под этим термином подразумеваются ребра куба. Действительно, у любого куба имеется двенадцать ребер. На них Сефер Ецира расставляет простые буквы алфавита. Этот порядок имеет важное значение при изучении старших арканов Таро, однако здесь ограничимся замечанием, что «алахсонот» намекают на диагональные пути Древа Жизни.

Рисунок Древа Жизни из комментария “Знамения и времена” (Отот у-Моадим) к Сефер Ецира. Буквы распределены по принципу горизонталей, вертикалей и диагоналей

Какому именно из диагональных путей соответствует каждая простая буква – этот вопрос в рамках данной системы не имеет однозначного решения. Среди сохранившихся схем часто встречается та, на которой две первые простые буквы Ѓей и Вав идут от Кетера к Хохме и Бине. Затем буквы Заин, Хет, Тет, Йуд и Нун располагаются по правой стороне древа сверху вниз, а по левой снизу вверх поднимаются остальные буквы – Ламед, Самех. Аин, Цади, Куф.

Вся подробно рассмотренная модель, в которой материнские буквы соответствуют горизонталям на древе, двойные – вертикалям, а простые – диагоналям, чаще всего использовалась авторами, работавшими в духе лурианской Каббалы. Она характерна для работ Виленского Гаона, утверждавшего, что его версия Сефер Ецира (существенно отличающаяся от средневековой) во всем совпадает с версией Ари (подробнее об этом см. «Сефер Ецира в Каббале и западном эзотеризме»). Среди авторов ХХ века эту же модель приводит в своих комментариях Арье Каплан.

При том, что общая идея соотнесения трех групп букв с тремя направлениями путей на Древе Жизни, чрезвычайно убедительна, отсутствие конкретики в отношении двойных и простых букв существенно уменьшает ценность данной модели на практике. Еврейские каббалисты не разработали ее вплоть до каждого отдельного элемента, либо не пожелали раскрыть причины, стоящие за выбранным ими порядком путей. Возможно, как раз поэтому такая модель «не прижилась» в книгах западного оккультизма, работающих с древом сфирот как с путеводной картой. В них мы встречаем иную модель, имеющую собственную внутреннюю логику.

Система Кирхера и «Золотой Зари»

Еще в XV веке уже упомянутый ранее Моше Кордоверо приводил две принципиально различные схемы каналов на древе. Согласно одной из них в сфиру Малхут ведет единственный путь – из Есода. В другой схеме Малхут «подключена» к остальному древу тремя путями, идущими в нее из сфирот Нецах, Ѓод и Есод. Поскольку общее число путей не должно превышать 22, во втором случае из-за добавления новых путей в Малхут исчезают пути между Хохмой и Гвурой, а также между Биной и Хеседом (см. урок 4).

Фундаментальный труд Кордоверо «Гранатовый Сад» носит характер энциклопедии, поэтому в нем автор старается учесть и привести все имеющиеся точки зрения. Однако сам он склоняется к принятию первой схемы (с одним путем в Малхут). В отличие от этого, при посвящении в оккультных орденах использовалась вторая схема. Неофит, начинающий свой путь восхождения к вершинам божественности из Малхут, сразу оказывался на развилке, имея возможность двинуться вправо (к Нецах), влево (к Ѓод) или по центру (к Есод)[3].

По этой же схеме распределялись арканы Таро, причем в строгом соответствии с еврейскими буквами. Вот почему данная схема также известна и современным тарологам, несмотря на то, что знания Каббалы у них, как правило, отсутствуют. Итак, как же соотносятся буквы с путями на Древе Жизни в этой системе?

Здесь работает простое правило. Необходимо переходить от одной сфиры к другой по порядку, каждый раз отслеживая сколько путей ведет от каждой из них. Первая буква встает на путь к ближайшей по номеру сфире, вторая – на путь к следующей по номеру, и так до тех пор, пока не закончатся все пути, ведущие из этой сфиры. Затем переходим к следующей по номеру сфире и отслеживаем пути, ведущие из нее. Естественно, те пути, что ведут к предыдущей по номеру сфире, во внимание уже не берутся, так как их буквы уже встали на свое место. Следуя такой логике, мы проходим все пути, начиная от Кетера и заканчивая Малхут, и расставляем на них все двадцать две буквы.

К примеру, от Кетера (1) ведут три пути. Букву Алеф располагаем на пути в Хохму, поскольку она ближайшая по номеру (2) сфира к Кетеру. Буква Бет встает на путь в Бину, так как это следующая по номеру (3) за Хохмой сфира. Далее по номеру должна идти сфира Хесед (4), однако в нее нет пути из Кетера, равно как и в Гвуру (5). Поэтому мы переходим к пути, ведущему в Тиферет (6), и туда ставим следующую букву – Гимел. Итак, с путями, выходящими из Кетера, покончено. Теперь переходим к следующей за ним по номеру сфире – к Хохме. Путь, ведущий из нее в Кетер, мы уже прошли и повторно к нему не возвращаемся. Значит, нужно взять путь, ведущий к ближайшей по номеру сфире – к Бине. Туда встанет буква Далет, следующая после Гимел. Руководствуясь этим принципом, читатель легко сможет самостоятельно распределить все остальные буквы.

Данная система обычно приписывается одному из столпов Оккультной Науки XVI столетия – Афанасию Кирхеру, который параллельно с исследованием Каббалы работал над расшифровкой египетских иероглифов[4]. Эту же систему унаследовал герметический орден «Золотая Заря», благодаря которому она вошла и в современную литературу по магии и Таро. Однако, если внимательнее рассмотреть Древо Сфирот, используемое в «Золотой Заре», мы обнаружим три отступления от вышеописанного принципа. По каким-то соображениям буква Вав поменялась местами с Ѓей, буква Заин – с Хет, а буква Самех – с Аин. Остановимся подробнее на последней из трех замен, которая поможет прояснить и остальные.

Из сфиры Тиферет вниз ведут три пути, на которых должны оказаться буквы Нун, Самех и Аин. Если следовать порядку сфирот, как было изложено ранее, надлежит сперва взять путь, идущий к ближайшей по номеру сфире, то есть к Нецах, затем к следующей по номеру – к Ѓод, и наконец, завершить путем, ведущим в Есод. В этом случае данные буквы встанут так:

  • Нун (נ) – Тиферет-Нецах,
  • Самех (ס) – Тиферет-Ѓод,
  • Аин (ע) – Тиферет-Есод.

Однако же, глядя на схему, мы видим, что путь Самех ведет в Есод, а путь Аин – в Ѓод. Чтобы разрешить данную загадку, необходимо понимать, как и для чего использовались в этом ордене пути Древа Жизни.

Пути Древа Жизни и арканы Таро

В основном, Древо Жизни для кандидатов, проходящих посвящение в орден, служило путеводителем и дорожной картой, указывающей на этапы их духовного восхождения, а также на уроки, которые необходимо усвоить на них. Наглядные иллюстрации этих уроков содержались в старших арканах Таро, которые непременно демонстрировались ученику во время ритуалов посвящения. Как известно, буква Нун в Таро соответствует аркану Смерть, буква Самех – Умеренность, буква Аин – Дьявол. Члену ордена, стоящему на пороге посвящения в Младшие Адепты, надлежало познакомиться с этими арканами.

Краеугольным камнем всей духовной работы оккультиста является принцип равновесия. «Неуравновешенная сила есть зло, неуравновешенное милосердие – слабость, а неуравновешенная суровость – угнетение», – говорили неофиту во время принятия в орден. Чтобы стать Младшим Адептом, требовалось пройти узким, но прямым срединным путем из Есода в Тиферет. Именно на нем, согласно системе ордена, должен был располагаться аркан Умеренность, демонстрирующий принцип равновесия и разумного сочетания противоположностей. Таким образом, адепт оставлял в стороне от себя Смерть и Дьявола (буквы Нун и Аин), намекавшие на печальную участь тех, кто не сумел обрести баланс.

Совершенно очевидно, что такое распределение арканов, при котором Умеренность занимает место в центре и служит лестницей для восхождения, тогда как Смерть и Дьявол справа и слева от нее указывают на неуравновешенные крайности, является весьма логичным с точки зрения практики ордена, как и вообще с точки зрения всего духа оккультной работы. Однако, как нам теперь понятно, именно это потребовало от глав «Золотой Зари» изменить руководящему принципу при соотнесении еврейских букв с путями на древе сфирот. Схожая причина, по-видимому, лежала и в основе замены в двух других парах букв (Ѓей-Вав и Заин-Хет), о которых мы говорили выше. Ритуалы посвящения, относящиеся к этим, более высоким степеням, не сохранились – возможно, они даже никогда не существовали, поэтому здесь не удастся привести документальные подтверждения. Но те же соображения, что лежали в основе замены путей Самех-Аин, вероятнее всего, сработали и там.

Планетарно-зодиакальное равновесие при правильном соотнесении букв

Поняв причины изменений в порядке следования букв на путях Древа Жизни, мы можем вновь вернуться и рассмотреть систему, в которой этих изменений нет. В ней открываются соответствия, которые доказывают явную неслучайность такого распределения. Еще в некоторых ритуалах «Золотой Зари» отмечалось, что буква, передающая (согласно Сефер Ецира) принцип определенного знака Зодиака или планеты, лежит ровно напротив сфиры, в которой эта планета находится. К примеру, в ритуале посвящения степени Теоретика (2 = 9) иерофант, обращаясь к остальным служителям, вопрошал о том, чему соответствует данная степень. «Луне», – отвечал иерей. Затем игемон добавлял, что буква Тав, лежащая на этом пути (из Малхут в Есод), представляет Вселенную, состоящую из четырех стихий (аркан Мир), а также «отражение сферы Сатурна».

Действительно, буква Тав в Таро передает принцип Сатурна. Однако на древе сфирот сам Сатурн лежит гораздо выше – в Бине. По сути Луна и Сатурн образуют пару взаимно противоположных и дополняющих друг друга сил. Чтобы лучше понять эту и остальные пары планетарных сил, их заключают в форму гексаграммы с центром в сфире Тиферет, соединяющую своими лучами остальные сфирот вокруг нее. Здесь безусловно используется первый способ соотнесения планет со сфирот, в котором Сатурн попадает в Бину, однако важно отметить, что Бина уже не занимает место в левой линии напротив Хохмы, а встает в позицию, свойственную сфире Даат. Лишь при таком взгляде Бина (и Сатурн) может вступить в отношения с нижележащими сфирот, став одним из лучей гексаграммы.

Сам по себе подобный «сдвиг» Бины не должен никого удивлять. В устройстве различных парцуфов мы встречаем эту и различные другие особенности, нарушающие привычный вид Древа Жизни. К примеру, в парцуфе Арих Анпин, согласно книге «Древо Жизни» (Эц Хаим) Хаима Виталя, Бина «спустилась в горло» и стоит не слева напротив Хохмы, а внизу под ней. Фактически, «горло» парцуфа – это и есть обычное место для сфиры Даат.

Зодиакальные энергии букв уравновешивают планеты в сфирот

Если расположить все еврейские буквы на путях древа сфирот по порядку от Кетера до Малхут, как было описано выше, то на всех путях, ведущих в Тиферет, окажутся буквы, представляющие принцип планеты, лежащей напротив. Аналогично можно сказать, что на каждом из этих путей окажется буква, противоположная по своим качествам планете в той сфире, из которой выходит данный путь (здесь мы безусловно опираемся на знание об обителях планет; планета и ее знак-обитель – взаимозаменяемы).

  • Из Бины (Даат, Сатурн) выходит путь буквы Хет. В Сефер Ецира она соответствует знаку Рака (Луна). Луна противоположна Сатурну, при этом сама Луна (Есод) находится с другой стороны от Тиферет как раз напротив этого пути[5].
  • Из Хеседа (Юпитер) выходить путь буквы Йуд, которая соответствует знаку Девы (Меркурий). Меркурий противоположен Юпитеру, а сам он находится напротив этого пути в сфире Ѓод.
  • Из Гвуры (Марс) выходит путь буквы Ламед, которая соответствует знаку Весов (Венера). Венера противоположна Марсу, а сама находится напротив этого пути в сфире Нецах.
  • Из Нецаха (Венера) выходить путь буквы Нун, которая соответствует знаку Скорпиона (Марс). Марс противоположен Венере, а сам он находится напротив этого пути в сфире Гвура.
  • Из Ѓода (Меркурий) выходить путь буквы Самех, которая соответствует знаку Стрельца (Юпитер). Юпитер противоположен Меркурию, а сам он находится напротив этого пути в сфире Хесед.
  • Из Есода (Луна) выходить путь буквы Аин, которая соответствует знаку Козерога (Сатурн). Сатурн противоположен Луне, а сам он находится напротив этого пути в сфире Бина (Даат).

Отсюда хорошо видно, что такое наложение букв на древо сфирот с уже вписанными в него планетами далеко не случайно. Еврейский алфавит и астрологическая расстановка планет на древе объединены общей природой. Учитывая, что каждый из путей, окружающих центр гексаграммы – сфиру Тиферет, четко уравновешивает энергию планеты, властвующей с его стороны, противоположным влиянием, можно сказать, что буквы первоначально должны были нести в себе именно такие планетарно-зодиакальные свойства. Возможно, в этом состоит причина того, что Сефер Ецира приписывает им эти свойства.

Очевидно, что если бы мы применили три внесенных в «Золотой Заре» изменения, данная конструкция тотчас бы рассыпалась. Вместо пути Хет, ведущего из Бины в Тиферет, нас ожидал бы путь Заин. А вместо Аин между Тиферет и Есод расположился бы путь Самех. В результате планетарное равновесие, показанное выше, мгновенно нарушилось бы.

Из всего вышесказанного следует вывод, что система распределения букв по Древу Жизни, следующая порядку путей от начала к концу, действительно отражает сущностную природу букв и сфирот. В настоящей статье мы затронули в рамках этой модели лишь пути, соединяющие Тиферет с окружающими сфирот. Убедившись благодаря этому в точности данной модели, имеет смысл перейти и к анализу остальных путей, раскрыв причины их расположения именно в таком порядке. Исследования, проводимые в рамках нашей Школы, позволяют не только понять внутреннюю логику оккультных моделей, объединяющих в себе каббалу, Астрологию и Таро, но и найти им практические применения. О других исследованиях Вы можете прочесть в библиотеке наших статей.

Примечания

[1] Кроме того, Нецах и Ѓод связываются не только с ногами, но и с парными органами в нижней части туловища – такими, например, как почки. А понятие «живот» в Сефер Ецира вполне может включать и половые органы, расположенные между ног.

[2] Среди которых – комментарий, приписываемый раби Аврааму бен Давиду (Рааваду), но по факту принадлежащий перу Йосефа Ароха. Это один из самых объемных и весомых по своему содержанию комментариев к этой книге.

[3] При этом на практике порядок инициатических ритуалов уже решал эту задачу за него. Как правило, следующая степень посвящения вела ученика из Малхут в Есод, а не в какое-либо иное место.

[4]  Его перу принадлежит грандиозный труд «Эдип Египетский».

[5] Здесь следует отметить, что если бы мы все же не ставили Бину на место Даат, то путь, ведущий из Тиферет вверх, шел бы к сфире Кетер. Это путь, соотнесенный с буквой Гимел. В Таро она также означает Луну (Верховная Жрица), а значит и в этом случае найденное нами правило сработало бы. Однако в самом тексте Сефер Ецира Гимел не связано с Луной ни в одной из версий.

Оставьте ответ

Ваш e-mail не будет опубликован.