Рогатый демон. Религиозный и магический символизм козла

В животных с древнейших времен человек различал отражения некоторых из своих собственных качеств. Благодаря этому образы зверей, птиц, рыб и пресмыкающихся уже на заре истории начали использоваться как символы, передающие определенные «человеческие» смыслы. В качестве примера можно взять некоторые египетские иероглифы, имеющие вид животных или птиц.

С точки зрения магического учения человек, являющийся микрокосмом – образом Вселенной и самого Творца – безусловно включает и словно носит в себе остальных живых существ. Все они являются частными гранями его души, отколовшимися на каком-то этапе космогонического процесса и с тех пор воплощающимися в отдельных существах, внешность и поведение которых становится выразителем этих граней.

Хотя в повествовании Торы человек был сотворен позже остальных живых существ, именно ему было предоставлено право дать им имена. Если вдуматься в это утверждение, быстро родится вывод: поскольку человек содержит качество каждого из существ в самом себе, именно он способен раскрыть его в этих существах, по-настоящему познать их. Ведь в строгом смысле слова никто из нас не в силах познать что-либо за пределами самих себя; однако, познавая других существ, человек по сути познает себя в различных аспектах, и именно благодаря этому оказывается способен раскрыть изнутри себя имена – те, которыми в дальнейшем нарекает животных.

            Козел как носитель греха. Демоны в образе козлов

Название козла в переводе с иврита[1] указывает на такие качества как смелость, дерзость и сила. Это слово «эз» (עז), взятое отдельно, чаще означает козу, а не козла. Однако общее его значение – весь вид, включающий как самцов, так и самок. В тексте Торы, когда указывают именно на козла-самца, используется выражение «сеир изим» (שעיר עזים), что можно дословно перевести как «пушистый из коз». Очевидно, козлов ассоциировали с их шерстью. Также часто используется и просто слово «сеир», взятое отдельно.

Это слово «עז» как прилагательное имеет такие значения как «дерзкий», «смелый». Отсюда же происходит слово «оз» (עוז), означающее силу или мощь, а также широко известное имя Боаз (בועז), являющееся одновременно и названием одной из колонн Храма.

Однако очень быстро мы находим, что с древних времен в еврейской религии козел был символом греха и порока. Согласно законам Торы козлы являются чем-то вроде магнитов, притягивающих к себе все дурное, что есть в человеке, и от чего человек стремится избавиться. В первую очередь это выражается в том, что именно козла приносили в жертву, нацеленную на очищение грехов. Существовало несколько видов жертв: 1) всесожжение – как акт чистого дара Богу, направленного на установление связи с Ним; 2) Мирные жертвы – ради установления мира и благополучия; 3) Благодарственные и различные прочие жертвы. В большинстве случаев животным, возносимым на жертвенник, оказывались бараны или быки.

Козел приносился лишь в жертве, нацеленной на очищение грехов. Фактически, ее название переводится просто как «грех» (хатат, חטאת). Человек, зарезающий козла, словно перекладывал на него свою вину, а затем сжигал.

Впрочем, самым ярким примером того, как козел впитывал чужие грехи, является козел отпущения, на который перекладывались грехи всего народа в День Искупления (Йом Кипур). Этот козел отсылался в пустыню, куда он уносил с собой все переложенное на него зло. Параллельно с этим в тот же день приводили и другого козла, которого обычным образом приносили в жертву для очищения.

«И возьмет двух козлов, и поставит их пред Богом у входа шатра соборного. И положит Аарон на обоих козлов жребий: жребий один для Бога, а жребий другой – для Азазеля. И приведет Аарон козла, на которого вышел жребий для Бога, и принесет его в грехоочистительную жертву. Козел же, на которого вышел жребий – к Азазелю, пусть поставлен будет живым пред Богом, чтобы совершить через него искупление, для отправления его к Азазелю в пустыню… И, окончив очищение святилища и шатра соборного, и жертвенника, подведет он козла живого, и возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и признается над ним во всех беззакониях сынов Израиля и во всех преступлениях их, во всех грехах их, и возложит их на голову козла, и отошлет с посланником в пустыню. И понесет козел на себе все беззакония их в страну необитаемую; и да отправит он козла в пустыню» (Ваикра 16:7-22).

Само выражение «козел отпущения» стало одним из наиболее известных и распространенных среди всех, пришедших из Торы: обычно так называют человека, на которого перекладывают чужую вину. Это дополнительно закрепило в коллективном сознании символ козла как носителя вины или греха (необязательно своего).

Азазель – это ни кто иной, как демон пустыни, который принимал у себя отправленные к нему грехи. Среди мудрецов Израиля в древности бытовало мнение, что отсылка козла к Азазелю была чем-то наподобие взятки или подкупа, помогающего помешать демону свидетельствовать против еврейского народа на небесном суде. В «Главах раби Элиэзера» (гл. 46) Азазель фактически отождествляется с Самаэлем – главой демонического мира. В этом тексте обыгран диалог между Богом и Самаэлем, в котором последний жалуется, что ему не была дана власть над евреями. Когда же он получает свою «взятку» в виде козла отпущения с грехами, он сам начинается хвалить евреев перед Богом, говоря: «Есть у Тебя народ на земле, подобный ангелам небесным».

Здесь необходимо отметить, что имя Азазель (עזאזל) начинается с тех же букв, из которых состоит название коз \ козлов. По-видимому, этот демон и сам представлялся чем-то навроде большого козла, поскольку подобное притягивает к себе подобное. Это предположение вдвойне оправдано, так как демоны вообще имеют обыкновение принимать облик козлов, и в тексте Торы также неоднократно называются «козлами». Если это утверждение верно в отношении Азазеля, которого, как уже сказано выше, древний мидраш отождествляет с Самаэлем, становится неудивительно, что и самого Самаэля в магической традиции Запада всегда было принято представлять с козлиной головой.

Буквально в следующей главе Торы после законов о козле отпущения дается другой закон: все жертвы, которые были зарезаны в поле, должны быть принесены в храм и предложены Богу:

«Дабы приносили сыны Израиля жертвы свои, которые они режут в поле, и представляли Богу… и дабы не резали больше жертв своих козлам, которыми они увлекаются» (Ваикра 7:5-7).

Комментаторы, практически без каких-либо разногласий, утверждают, что под «козлами» здесь подразумеваются демоны. Из слова «больше» делают вывод, что прежде евреи и в самом деле приносили жертвы демонам. Рамбан считает, что происходило это, еще когда евреи пребывали в египетском рабстве. Он также объясняет причину того, почему демоны в Писании названы козлами: «Наиболее вероятно, из-за того, что сумасшедшие видят их в образе козлов» (комментарий к Ваикра 17:7).

В таком же смысле понимают «козлов» из описания, которое пророк Ишайя дает Вавилону после того, как Бог наведет на него захватчиков, и они разрушат его до основания:

«И будут лежать там звери пустыни, наполнятся дома их филинами, поселятся там страусы, и демоны (козлы) будут танцевать там» (Ишайя 13:21).

            Козел в черной магии

Убедившись, таким образом, что демоны с древних времен являлись человеку в обличии козлов, мы уже не будем удивлены тем, что маги, желавшие вступить с ними в контакт, использовали те же образы в своей ритуальной практике. Подобно древним евреям, которые «увлекались козлами», они приносили жертвы и воскурения, чтобы привлечь демоническую силу на свою сторону.

Безусловно, средневековая европейская магия перенимает каббалистическую модель Вселенной. Во многом она является наследницей тех древних формул и символики, которые христианство в свое время заимствовало у иудаизма. Можно встретить немало талисманов и пентаклей, содержащих в себе символы козла. Как правило, в таком виде различные демонические существа являлись в духовном зрении тем, кто практиковал черное искусство.

Талисман из гримуара “Черная Курица”

В гримуаре «Черная Курица» мы видим талисман с козлом, словно вылезающим откуда-то из-под земли – очевидный намек на проникновение демонов в наш мир из нижних духовных царств. Талисман окружен именами нескольких демонов на латинском.

Не менее известен и демон Люцифуг Рофокаль, представленный в «Великом Гримуаре». Его изображение помещено в заголовок этой статьи: там он выглядит танцующим козлом с чем-то вроде бубна и обруча на шее[2]. В этой же книге встречаются и другие образы Люцифуга – отчасти они выглядят человеческими, отчасти козлиными, но всегда имеют рога.

Впрочем, «люцифуг» является нарицательным именем, а не собственным. Это слово по смыслу противоположно «люциферу». Если Люцифер – это несущий свет, то Люцифуг – бегущий от света. Многих демонов можно назвать люцифугами: за этим термином скрывается не обычное вульгарное представление о том, будто бы демоны являются лишь ночью, а более глубокая каббалистическая истина – демоны сопротивляются возвращению в божественный мир. После разбиения сосудов в духовных мирах, описанного каббалистами, они создали собственный мир клипот, и теперь их реинтеграция в миры света во многом зависит от усилий человека, использующего для этого магические средства (подробнее эта тема освещена в статье «Гоэтия. Порядок и хаос»).

Элифас Леви, вероятно, был первым, кто связал морду козла с фигурой пентаграммы. Воздавая хвалу этому сильнейшему магическому знаку, он восклицает:

«Это звезда магов и знак Слова, ставшего плотью. В зависимости от направления его лучей этот высший магический символ может представлять упорядоченность либо беспорядок… это может быть освящение либо профанация, Люцифер либо Венера, звезда утренняя либо вечерняя. Это Мария либо Лилит, победа либо смерть, день либо ночь. Пентаграмма с двумя лучами вверх представляет Сатану как козла шабаша; когда же восходит один луч – это знак Спасителя. Пентаграмма – фигура, изображающая человеческое тело с его четырьмя конечностями и головой. Голова человеческой фигуры внизу, конечно же, представляет демона, то есть интеллектуальное низвержение, беспорядок, сумасшествие» (Ритуал Высшей Магии, гл. 5).

Наглядную демонстрацию этих утверждений можно увидеть уже в «Практической Магии» Папюса, который с юных лет был страстным последователем Элифаса Леви. В разделе о талисманах Папюс приводит два начертания, предназначенных для благоприятных и разрушительных операций соотвественно.

Пентаграмма с фигурой человека внутри уже использовалась в «Оккультной Философии» Г. К. Агриппы (книга 2, гл. 27), где она была призвана отразить различные пропорции человеческого тела. Здесь же она окружена буквами י-ה-ש-ו-ה. В прочтении христианских каббалистов так пишется Йешуа, то есть имя Иисус на иврите[3]. В центральной же части помещены имена Адама и Евы по-латински.

Что касается перевернутой пентаграммы с козлиной головой, здесь в центре видны имена Самаэля и Лилит – главной пары демонов, стоящей на вершине иерархии клипот. Ранее уже давалась ссылка на «Главы раби Элиэзера», где Азазель отождествляется с Самаэлем. Эта древняя еврейская демонология, которую вобрала в себя Каббала, послужила и для составления данного талисмана, на котором Самаэль представлен мордой козла. На ободке вокруг пентаграммы изображены буквы ל-ו-י-ת-ן, образующие слово Левьятан (Левиафан).

            Козерог и буква Аин

Как символ козел не обошел стороной и астрологию. Один из зодиакальных знаков – Козерог – в древности представлялся как козел с рыбьим хвостом. Такой образ происходит из греческих мифологических представлений, которые позже были заимствованы и арабами. Арабский астролог аль-Бируни в своей «Книге наставлений» относит к «четвероногим» знакам Овна, Тельца, Льва, заднюю половину Стрельца (Кентавр) и переднюю половину Козерога[4]. Все это также указывает на то, что греческие и ранние арабские астрологи отмечали в данном зодиакальном знаке, помимо основной земной стихии, также и некоторое наличие водной.

В еврейской же астрологии Козерог представлялся как козленок (גדי), без какого-либо рыбьего хвоста. Самая ранняя из дошедших до нас книг по Каббале – Сефер Ецира – ставит еврейские буквы в соответствие всем знакам Зодиака, а также планетам и стихиям. С Козерогом, таким образом, связана буква Аин. Само ее изображение напоминает поднятые кверху рога.

Буква Аин в виде черепа с рогами – выражение ее дьявольской природы

За этой буквой в каббалистической традиции также закрепилось представление как о «злой» букве. Ее «злобность» легко понять по аналогии с уже рассмотренной пентаграммой, повернутой двумя лучами кверху. Как объясняют мастера оккультизма, такая форма указывает на то, что на вершине царит двойственность. Единое начало скрыто и подменено непреодолимым дуализмом враждующих принципов. Когда на вершине пребывает единство, можно рассчитывать на то, что оно примирит и объединит и все частные силы, находящиеся под его властью; если же дуализм проник на самый верх, это сулит разделение и конфликт также и для всех остальных сил.

Однако в буквальном переводе название буквы Аин означает вовсе не рога, а глаз. Уже в Талмуде она стала использоваться как намек на «дурной глаз», то есть наведение сглаза и порчи. Известно высказывание одного из мудрецов Талмуда (Бава Меция 107 б): «Девяноста девять умирают от дурного глаза, и лишь один – от земных причин». В книге Зоар (Берешит 2 б) рассказывается, как все буквы одна за другой приходили к Всевышнему, и каждая просила, чтобы именно ею Он сотворил мир. Творец отверг все буквы, кроме Бет. Каждую из них Он выслушивал, а затем отвечал, почему не станет принимать ее для создания мира. Однако букву Аин Бог даже слушать не стал – Он сразу прогнал ее, заявив, что с нее начинается слово «грех» (עון). После всего, что мы изучили ранее, такой вывод представляется совершенно логичным. Аин – это Козерог, знак козла, который как раз и несет на себе все грехи и сам, в некотором смысле, становится всемирным владыкой греха.

На самом деле не только слово «грех» начинается с этой буквы, но и слово «козел» (עז), которое уже обсуждалось в начале статьи, а также имя Азазеля. Все эти наблюдения четко выстраиваются в единую смысловую линию.

То, что именно Козерог как один из двенадцати секторов эклиптики, стал воплощением этой «дьявольской» силы, не является случайным совпадением. Качества каждого знака Зодиака определяется в астрологии тем, к какой стихии он принадлежит, а также планетами, которые имеют в нем обитель или экзальтацию. Если рассмотреть Козерога с этой точки зрения, причина его характеристики быстро прояснится. Будучи знаком земной стихии, Козерог служит обителью для Сатурна и местом экзальтации для Марса. Две эти планеты являются «злыми» в классической астрологии. Средневековые астрологи называли их Вредителями, противопоставляя Благодетелям – Юпитеру и Венере. Тот факт, что сразу обе планеты-вредителя получают усиление от своего пребывания в Козероге, тем самым раскрывая некое родство своих энергий с этим знаком, красноречиво свидетельствует и о природе самого Козерога. На всем зодиакальном круге нет другого такого знака, который «приютил» бы у себя обе эти вредоносные планеты.

            Акран Дьявол в колоде Таро

В английской системе Таро букве Аин и знаку Козерога соответствует старший аркан «Дьявол». После всего, что было показано ранее, это соответствие можно считать лишь подтверждением очевидного. В различных колодах Дьявол изображается по-разному в зависимости от того, что хотят подчеркнуть. В наиболее известной и популярной колоде А. Уэйта, вслед за более ранним Марсельским Таро, Дьявол изображен фигурой козла на троне, к которому цепями или веревками привязаны мужчина и женщина – Адам и Ева после грехопадения. Здесь Дьявол показан как поработитель, лишающий свободы; проявлена сатурнианская составляющая из общей энергии Козерога – идея ограничения, фатализма, давлеющего рока.

Аркан Дьявол в Таро Уэйта

Между рогов Дьявола в колоде Уэйта изображена перевернутая пентаграмма – та самая, о которой мы читали у Элифаса Леви и Папюса. Во всех случаях Дьявола в Таро обычно изображают с крыльями, намекающими на то, что это падший ангел, который некогда был сотворен для жизни небесной.

Марсианский аспект Козерога лучше отражен в «Еврейском Таро», где на этой карте нарисована сцена борьбы Яакова с Самаэлем. Согласно комментаторам, то существо, поединок с которым описан в Торе (Берешит 32), как раз и был Самаэлем – ангелом, покровительствующим его брату Эсаву[5]. Здесь уже нет сатурнианской идеи ограничения и лишения свободы, но возникает намек на энергию борьбы, свойственную Марсу, которая также присутствует в Козероге.

Каббалисты традиционно связывают Марс с пятой сфирой на древе жизни – Гвура. Ее название указывает на силу и мужество. Именно здесь мы находим подтверждение того, с чего начали этот анализ: в иврите слово «козел» (עז) в своем первоначальном смысле означает дерзость, смелость и силу. Также и пентаграмма, как фигура с пятью углами, принадлежит пятой сфире. Быть может, здесь и следует искать глубокий божественный смысл, скрывающийся за этой мрачной фигурой.

Аркан Дьявол в Еврейском Таро

Именно эта смелость и дерзость привела демонов к их падению. Желая бесконечной свободы, они оказались причиной ограничений и рабства. Но это пламя свободы не угасло: оно по прежнему горит в виде факела Прометея, изображенного в руке Дьявола в Таро. Этот бунтарский дух не позволяет человеку уснуть, он словно толкает всю природу, заставляя ее двигаться. Пока этот всемирный Козел – изображенный пророком танцующим на руинах Вавилона, а в древних мистериях показанный танцующим на природе богом Паном – продолжает свой танец, человек будет и дальше стремиться, искать, бороться. Присутствие зла не оставляет места для покоя, однако зло – лишь неправильная форма, за которой скрывается желание к жизни. В итоге эти поиски и стремления, обусловленные остающейся в душе человека тьмой, неизбежно приводят его к раскрытию света. Тогда, как говорили учителя Талмуда, «ангел смерти превратится в святого ангела».

Примечания

[1]  Согласно традиции, Адам использовал язык, который впоследствии стал известен как еврейский (иврит). Буквами и словами этого языка Бог творил мир, а человек стал продолжателем этого творческого процесса.

[2] Быть может, танцующим он показан вслед за «танцующими демонами» на руинах Вавилона, которых упоминает пророк Ишайя, процитированный нами ранее.

[3]  На самом деле Йешуа должно писаться иначе: יהשוע или ישוע. Каббалисты, разработавшие написание, которое представлено на пентаграмме у Папюса, исходили из того, что в имени Иисуса должно присутстсовать имя Бога (י-ה-ו-ה), а буква Шин, вставленная посередине его, символизирует Святой Дух.

[4]  Это странно, поскольку если даже и в самом деле разделить Козерога на половины, то в его передней половине останутся лишь две ноги, а не четыре. В случае со Стрельцом такой проблемы нет, так как у кентавра «передняя половина» представлена человеческим торсом с руками, а «задняя» – лошадиным телом, у которого есть четыре ноги.

[5]  Самого Эсава прозвали словом «Сеир» из-за того, что у него был волосатое тело. Это же слово, как мы видели ранее, используется в Торе как название козла-самца. Таким образом, козел стал символом Эсава и произошедшего от него народа. Земля, на которой жили потомки Эсава, также стала называться «страной Сеир» (страной Козла). В этой связи логично было изобразить и ангела-покровителя Эсава в виде крылатого козла.

    1 Комментарий

  1. БАФОМЕТ (звезда из головы козла) Это важнейший символ сатанистов. Представляет собой голову козла, вписанную в круг. Пять крайних точек головы образуют пентаграмму, направленную вниз. Иногда в эти пункты или в окружность записаны различные рунические символы или слова. Два верхних конца звезды (рога козла) символизируют извечный дуализм вселенной: добро и зло. Отдельный конец звезды, направленный вниз, указывает на ад и выражает сущность сатанизма: отрицание, возражение, перевёрнутость (оппозиция к христианству). Окружность в символе выражает защиту от влияния других демонов, а также мощь и вечность. Во многих магических или сатанистских ритуалах участники обязательно должны находится внутри круга. Как пентаграмма, так и бафомет используется среди основных символов масонского ордена Восточной звезды (MOES). Этот знак используется различными музыкантами (Venom, Slayer и др.)., А также всеми, кто симпатизирует сатанизму.

Оставьте ответ

Ваш e-mail не будет опубликован.